29 diciembre, 2008

EL ALMA


La muerte de Sócrates motiva a Platón a desarrollar una profunda reflexión sobre el sentido de la vida y el destino el alma después de la muerte. Para hacerlo usa como medio el discurso filosófico imaginario, el mito, pues una de sus genialidades es hablar de lo suprasensible a través de la sensibilidad. Todo el mito platónico tiene un claro simbolismo ético y religioso y una finalidad didáctica, en que el objetivo es demostrar que una "vida filosófica", personificada en Sócrates, dedicada al cultivo de los estudios superiores, construye el alma pura, que ha dejado de lado los placeres del cuerpo y los adornos y se ha concentrado en aprender las disciplinas que "atraen el Alma hacia la Verdad" ( La República, VII, 527a ), porque "el Alma encamina al Hades sin llevar consigo nada más que su educación y crianza, lo que en verdad beneficia o perjudica al máximo a quién acaba de morir y comienza su viaje hasta allí" ( Fedon, 107c ). El alma va con su "daimon" a cuestas y según su grado de purificación tendrá diferentes destinos en el viaje al más allá. Si se la cultiva apuntando al conocimiento de LO QUE ES SIEMPRE, no de algo que en algún momento parece, se purifica y resucita cuando está agonizante....."siendo un órgano que vale más conservarlo que a diez mil ojos, ya que con sólo él se ve la Verdad" ( La República, VII, 527c ).
Al momento de la muerte, el cuerpo se degrada y el alma pura se libera y se dirige al mundo de las Ideas, donde los dioses están de verdad y pueden verse, donde la belleza del sol, la luna y las estrellas se ve cómo es realmente, donde la inteligencia y las demás facultades adquieren toda su capacidad para ver LO BELLO Y LO VERDADERO.

El absurdo de la muerte.

El Hombre no acepta "ser llamado a la vida" para estar condenado a la muerte. ¿Para qué tener proyectos, realizar cosas, si el camino termina en la nada de la muerte?.....resulta un contrasentido absoluto : nacer para morir. Esto provoca una rebelión en el ser humano.
Desde los remotos tiempos en que el Hombre comenzó a elaborar un pensamiento simbólico y abstracto, convirtiéndose en ser humano creador, ha recurrido al mito como construcción narrativa para explicarse el origen del mundo, de las cosas y de su condición humana. El mito permite al Hombre ordenarse en el mundo creando cosmovisiones, dando una estructura de creación a lo inexplicable. Pero ha sido más fácil explicar los orígenes que el destino, la vida es un caminar.......¿hacia dónde?
Las diferentes culturas han elaborado relatos de creación pero cuando se enfrentan al máximo misterio : la muerte, surge la pregunta.......¿cómo es la vida después de la muerte?
Ésto da origen a mitos de término, que intentan explicar el "más allá" y de ése modo el sentido de la vida.
El hombre ha necesitado crear un verdadero soporte cultural de sistemas filosóficos y religiosos para fundamentar la idea de la INMORTALIDAD DEL ALMA y de la existencia de una vida después de la muerte. Esto ha quedado reflejado en las EXPRESIONES ARTÍSTICAS que son el registro de esa idea de conexión con el "más allá" y se manifiesta en elaborados rituales funerarios.

Inmortalidad : ansia de eternidad.

La necesidad del Hombre de darle a la vida un sentido de trascendencia, de esperanza en el más allá, lo ha llevado a través de toda la Historia a desarrollar reflexiones mítico-mágicas, posturas religiosas y teorías filosóficas en torno a lo escatológico.
Las ideas de Platón han sido muy utilizadas por los teólogos cristianos para reforzar el concepto de la inmortalidad del Alma. En él todas las referencias a mitos y misterios son puestas al servicio de la Idea, todas las esperanzas de los misterios son orientadas hacia la certeza de la Inmortalidad, por la hermandad entre alma e idea. En el Cristianismo hay una indudable herencia platónica.
El pasaje de la vida a la muerte es una ocasión para asumir la culpa y el perdón. Frente a este miedo las grandes tradiciones espirituales han atribuído una dimensión moral al más allá, recordando al hombre que su dimensión interior no es reducible al cuerpo. Para el Cristianismo las almas que han dejado su envoltorio carnal son juzgadas rápidamente pero es necesario morir en estado de gracia. El paraíso es la posibilidad de contemplar a Dios por toda la eternidad. Los irrecuperables irán a encontrarse con Satán en el infierno y sufrirán sin esperanza el suplicio del fuego, símbolo de la pérdida irremediable de Dios. la gran mayoría vagan por el nebuloso purgatorio esperando sin sufrimiento el juicio final, día en que todos los cuerpos resucitarán y las almas serán nuevamente juzgadas. En la Teología cristiana actual, la resurrección es inmediata, lo cual implica un dogma de Fe basado en la razón. El cuerpo es parte integral con el Alma.
En general, el más allá posee una estructura bipolar y estratificada. En el Cristianismo, el Islam. el Hinduísmo, el Budismo, entre otros, el paraíso está asociado a las más altas regiones del cielo, mientras que las infernales son subterráneas. He aquí una diferencia con el pensamiento griego de la época arcaica y clásica, donde según las representaciones de la mitología y la religión popular, Hades es el dios que gobierna el mundo subterráneo, destino de las almas después de la muerte.
"Muy lejos, por donde está bajo tierra el abismo profundo" ( Homero )
El Islam da una visión del más allá semejante a la del Cristianismo. Para los musulmanes, después de la muerte el alma se separa del cuerpo y se dirige según su naturaleza, al infierno donde sufre un castigo feroz, al Berzahk que es una suerte de purgatorio o al paraíso donde los únicos que tienen acceso son los mártires y los profetas. En el Hinduísmo, el alma eterna está sometida a su Karma o destino que la hace vivir en un cuerpo animal, humano o vegetal en función de sus actos anteriores. De acuerdo a su naturaleza irá a los infiernos y a los paraísos. En el Taoísmo todo es materia, pero materia cada vez más sutil. Así, los taoístas no necesitan morir verdaderamente para ir a pasear por el paraíso, les basta con desarrollar en ésta vida un nuevo cuerpo, más liviano, más perfecto, gracias a una ascesis especial y una vida virtuosa. Una vez muerto el viejo cuerpo se disuelve y el nuevo cuerpo inmortal tomará el relevo. Esta operación alquímica, que requiere de sabiduría y conocimiento está reservada para unos pocos. Los demás mueren y arrastran su alma ante jueces divinos que determinan su destino hacia lugares infernales o hacia un ciclo de renacimiento. Para los budistas el Libro Tibetano de los Muertos describe los medios para acceder al Nirvana, paraíso del Budismo, un estado que implica la extinción del sufrimiento, la liberación de las ilusiones del mundo y la contemplación de la Luz, que ya se percibe al morir. Pero esta hermosa muerte no la experimentan todos, la mayoría no logra dar el salto y el alma vaga entre la muerte y el nuevo nacimiento. Si no encuentran la iluminación deberán reencarnarse y optar a la próxima partida.
No podemos decir que en estas últimas tres corrientes, Hinduísmo, Taoísmo y Budismo pueda haber una influencia directa de Platón, pero es interesante constatar cómo ellas, al igual que muchas tradiciones ancestrales, tienen un punto en común con Occidente en la elaboración de una estructura mítica para explicarse la vida después de la muerte.

Pero el destino del Alma sigue siendo un misterio impenetrable. El mundo desarrollado de Occidente está hoy muy lejos de las posturas mítico-mágicas de las maravillosas culturas ancestrales. La racionalidad se nos pone por delante y la Fe compite con la Razón en las mentes de los hombres. De allí la vuelta de mirada a la sabiduría Oriental, buscando las respuestas en pensamientos milenarios antes prácticamente desconocidos entre nosotros. Es frecuente ver a las personas más racionales consultando oráculos y disciplinas esotéricas, me incluyo en eso, amo el I Ching, el Tao Te King y el Feng Shui.
El sentido del misterio es común tanto al hombre de razón como al hombre de fe y de emoción, con la diferencia de que el hombre de Fe llena ese misterio con revelaciones y verdades que vienen desde lo alto y el hombre racional sólo acepta aquello que está en los límites de la estricta razón.

Las Ideas : Salvación del Alma.

En la Grecia antigua la muerte es hija de la noche. Es el caos, la nada, el vacío. Caos es igual a noche y es igual a muerte. La mentalidad griega tiene un dejo amargo. Hades es la oscuridad elevada al máximo y es el dios de las herméticas tinieblas y del destino ineludible. Es Dios y el lugar mismo de la oscuridad total, por esencia. El Hades es donde habitan los muertos.
Platón, en los diálogos en que trata la muerte de Sócrates, escritos en su etapa de desarrollo más pleno, en que ya ha construído un sistema filosófico propio que se funda en la Teoría de las Ideas, aborda el gran tema de la INMORTALIDAD DEL ALMA, especialmente en Fedon o "Sobre el Alma", cuyo tema central es ésta discusión. Platón plantea un saber a través de sugerencias, sin formatos, sin fórmulas precisas, con gran plasticidad va abriendo camino........
La contemplación de las Ideas, como método platónico busca llegar a algo satisfactorio, que en La República se expondrá como Idea del BIen. Platón hace aparecer las Ideas como causas de las cosas reales. Más allá de los objetos tangibles, existen las Ideas como modelos eternos, como ideales de los valores, fundamento de todo lo real y del encuentro con la Verdad.
Platón habla del Alma como algo simple, esencial y luminoso como son las Ideas. El Alma, no siendo una idea, guarda una afinidad especial con éstas y con el mundo de lo trascendente, lo que no muere, lo que vale en sí mismo. Le interesa probar la INMORTALIDAD DEL ALMA, pues sólo a través de la liberación de ésta es posible entrar al mundo de las Ideas, donde se contempla LA VERDAD Y LA BELLEZA.
En sus últimas horas, Sócrates comparte con sus cercanos el concepto de que el Alma se separa del cuerpo en el momento de la muerte, iniciando su viaje hacia el Hades. Al cuerpo se le adjudican las torpezas del conocimiento sensible mientras que el alma es concebida como la parte noble y pura del organismo y por lo tanto trascendente. Esta concepción es desarrollada en forma extrema, como una contraposición violenta entre cuerpo y alma, en el Fedón. Por ello, la "vida filosófica" obliga al ascetismo, a cuidar el Alma, a purificarse y contemplar el mundo de las Ideas. La existencia del filósofo es una preparación para la muerte, para su destino en el "más allá", como Sócrates, que con su actitud de verdadero filósofo ante la muerte, se muestra frente a sus amigos preparado para recibirla, sin misterio, entero y digno, convencido de que es sólo una separación del cuerpo como hecho de transición hacia el estado que lo espera en la morada de lo divino y lo eterno. El está por encima de la incomprensión y el error de los qhe lo han juzgado y condenado....
Platón describe hacia el final del Fedón justamente ese viaje al más allá convirtiendo el mito escatológico en una visión mágica de su certeza científica, con la presencia de los dioses y los astros en su realidad verdadera, contemplando las ideas mediante la intuición y la percepción sensible, trazando un universo luminoso y colorido del mundo subterráneo y supraterrestre donde residen las Ideas, puerta de entrada hacia el conocimiento de lo bello y lo verdadero. Platón pone al mito en función de sus argumentaciones, usando sus encantamientos en este viaje a ultratumba, es el gran premio para el discutidor y escéptico Sócrates, que se despide poéticamente, en paz, como una muestra más de su sutil ironía :
".....Y además, ¿cuánto dará alguno de ustedes por convivir con Orfeo, Museo, Hesíodo y Homero?.....por mi parte, estoy dispuesto a morir muchas veces, si es cierto" ( Apología, 41a)

Jorge Majewsky Kaltwasser
Licenciado en Estética . PUC.

Diseño de la Tierra - III


Gaia, el nombre que se daba a la Tierra en la antigüedad, es una entidad viviente y con intención. Gaia tiene alma y sentimientos. Se cree que muchas de sus funciones corporales son similares a nuestro sistema circulatorio involuntario. La sangre de la Tierra es la energía que fluye a lo largo del Universo y nos rodea, proporcionando la dinámica de la vida que se mantiene.......

Como seres humanos nuestra relación con los ciclos nos vincula a las leyes naturales y al resto del universo. No sólo estamos viviendo en el planeta, somos parte intrgral de la tierra viviente.
Nuestro mundo ha avanzado tanto en el campo de la tecnología en las últimas décadas que hemos olvidado la manera de reconocer esta sagrada relación. Estamos perdiendo la habilidad de estar en contacto con los ciclos naturales y las fuerzas de la naturaleza. Tal vez la intención decidida de Gaia es lo que ha causado desastres naturales, como respuesta a nuestra insensibilidad. Gaia nos está pidiendo que seamos concientes y ayudemos a sanar y preservar la existencia humana, evolucionando y nutriendo la Tierra y así avanzando al futuro....

A través del Diseño de la Tierra, nuestra conciencia global se armoniza con las leyes naturales y proporciona una relación más cercana con el Todo Universal. Esta interrelación enriquece incluso la forma en que nos tratamos mutuamente como individuos. Somos como un árbol que produce la cantidad óptima de frutos cuando tiene la cantidad apropiada de luz, agua y alimento. El equilibrio de lo natural nos muestra con claridad porqué nuestra existencia es relevante para la vida en la Tierra.
Ninguna cultura simplifica las leyes naturales mejor que la china, que define el camino de la vida o "todo lo que es" como TAO. La práctica del Tao infunde la vida de la ley natural en la medicina, la alquimia, EL ARTE Y LA POESÍA, la filosofía y el DISEÑO DE LA TIERRA.
Su símbolo es la representación del equilibrio armónico de los factores opuestos, el Yin y el Yang, esencia de armonía y dualidad.

La energía es el dinamismo, se mueve, cambia, fluye, se puede sentir.......es el "Chi", poderosa capacidad de generar y destruír, principio básico de la disciplina taoísta del Feng Shui.
El Diseño de la Tierra agrega otra dimensión, a la que llamo "dimensión añadida", al afirmar en nuestras vidas la conexión con Gaia, alineados con las energías terrestres tal como lo entendieron los antiguos habitantes del planeta.

El diseño terrestre es una síntesis de la Geomancia, el diseño estético convencional y la adivinación e intuición personal, todo en equilibrio y conectando las formas. El principio básico de la geomancia viene del reino del espíritu. Cuando nuestras vidas se posicionan en relación con nuestro espíritu interno, se entabla el flujo del propósito, base de las filosofías y de los relatos de simbolismo y creación.
Cuando los mitos describen el carácter sagrado de un lugar, a menudo infieren que estos lugares sólo deberían ser de culto y morada eterna de los dioses. Los mitos hablan de espacios sagrados como Delfos en Grecia, donde estaba el oráculo de Apolo, el hogar del Dios Sol de los griegos........se dice que el gran Sócrates consultó el oráculo allí.

El Diseño de la Tierra es mezcla entre la geomancia antigua y prácticas geo-mitológicas de nuestra vida contemporánea. Nuestra propia mitología es la combinación de nuestra historia personal, nuestras revelaciones, nuestros sueños y ceremonias que creamos como sucesos de vida....
Las formas simbólicas son representaciones gráficas arquetípicas de las leyes naturales, sobre ello escribió Ernst Cassirer. Constántemente se utilizan en los mitos y en la filosofía de diversas culturas, el el Arte, en la religión y en los sueños. Las formas están presentes en toda la arquitectura antigua, lo que añade cualidades humanistas, espirituales y geománticas a los edificios.
Entre las formas universales están los círculos y esferas, son uno de los sólidos de Platón. Los círculos vitales son instrumentos para la adivinación y sus derivados......espirales, mandalas, girasoles, llegan con plenitud a la Edad Media y trascienden hasta nuestros días.

El Alma, según Jüng, como conciencia colectiva, es la unificación del alma universal.

La forma del espiral implica un conocimiento más profundo y elevado, simboliza el infinito ya sea como ascenso o descenso.....tiene una proporción geométrica y geomántica, es el patrón de la expansión, proporción, como otras, de resonancia con los patrones naturales de crecimiento y regeneración que aseguran armonía y acuerdo con la voluntad universal.
Jorge Majewsky Kaltwasser
Licenciado en Estética . PUC.

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"La novia desnudada por sus solteros, même" (1915-1923)

Por Jorge Majewsky Kaltwasser








LOS PROBLEMAS DE ESTA OBRA.-

Es una composición de dos cristales yuxtapuestos, de 12 mm. Cada uno, con un bastidor de acero........en medio de ambos se produce "el Drama" de El Gran Vidrio.

Plantea la invención de sistemas de producción que se alejen de manera absoluta de cualquier atisbo de relacionarse con la pintura (la obra fue iniciada justamente cuando Duchamp pinta su último cuadro "Desnudo bajando la escalera", 1912).

Utiliza nuevas metodologías de trabajo para intervenir el espacio del vidrio : residuos de humo, acumulación de polvo durante ocho años material clave en la significación de la obra, planchas de plomo y cobre, filamentos de cobre, nueve marcas de barniz sobre el vidrio ( los nueve solteros o machos ), disparos de fósforo con cañón de juguete, trozos de cartón, acuarela, témpera, perforaciones en el vidrio con esmeriles especiales ya existentes en la época, quiebres en la parte superior ( esto es un misterio : ¿accidente o voluntad? ).

El Gran Vidrio, al poder verse por los dos lados, provoca un derrumbe de los códigos pictóricos.

Prima el racionalismo práctico, absoluto, del proceso creativo.

Persigue que no dé cuenta de ningún tipo de sentimiento, afecto, emoción: es DESEMOCIONALIZANTE.

Busca no dejar rastro afectivo alguno (manchas, gestos). Es un acto frío, la IMPERSONALIDAD ENCARNADA EN LA OBRA.


LA NOVIA Y SUS SOLTEROS.-

"La novia desnudada por sus solteros....." es una de las obras más HERMÉTICAS del siglo veinte. Se distingue de la mayoría de los textos modernos -porque este cuadro es un texto- en que el autor nos ha dado una clave: las notas de "La Caja Verde", notas que no tienen un orden cronológico y son, a su manera, otro rompecabezas, signos dispersos que debemos reagrupar y descifrar. "La novia..." y "La Caja Verde" constituyen un sistema de espejos que se intercambian reflejos, cada uno de ellos ilumina y rectifica a los otros.......existen muchas interpretaciones de esta obra enigmática, comenzando por el título: "La mariée mise à nu par ses célibataires, même". No es fácil traducir al castellano esta frase oscilante y enroscada. En primer término "mise à nu" no quiere decir exactamente desnudada o desvestida, es una expresión mucho más enérgica.......puesta al desnudo, ex-puesta. Imposible no asociarla con un acto público o un rito, como el teatro, la ejecución capital.
Usar la palabra soltero en lugar de la que parecería normal, novio o pretendiente, indica una separación infranqueable entre lo femenino y lo masculino......el soltero no es ni siquiera pretendiente y la novia no será nunca esposa. El adverbio mème es todavía, inclusive, hasta.....etc, subraya la acción y la convierte en una verdadera ex-posición, en el sentido litúrgico y también en el mundano. Así, en el título ya están presentes casi todos los elementos de la obra: el mítico o religioso, el popular, el erótico y el pseudotécnico o irónico. Los nombres de cada una de las partes también poseen un significado, a veces varios, que completan el sentido de la composición plástica. En realidad son signos de orientación.......
"La novia desnudada por sus solteros, même" es un vidrio doble de 2.64 mts de altura y 1.43 mts de longitud, pintado al óleo y dividido horizontalmente en dos partes idénticas por un filo de plomo. En la parte más alta de la mitad superior, dominio de la Novia, flota una nube de color grisáceo........es la Vía Láctea, que envuelve tres tableros que son la inscripción de arriba, su función consiste en transmitir a los solteros las descargas de la novia, sus mandamientos......son el misterio original, la causa de las causas, una trinidad de cajas vacías. Es significativa la división espacial en dos mitades, el abajo de los machos es el infierno monótono y el arriba solitario de la Virgen, a la que ni siquiera tocan los disparos.

En el extremo superior derecho hay una zona de puntos, son los disparos de los solteros. Duchamp no pintó otras dos partes, la ropa de la novia sobre el filo de plomo y hacia el centro, el vigilante o maquinista de la gravedad. En el lado derecho están los testigos oculistas, figuras geométricas que recuerdan a las de la óptica y que aluden a los testigos que presencian los milagros en los cuadros religiosos. En tanto el funcionamiento de la máquina, la Novia, que envía a sus solteros un fluido magnético o eléctrico.......despertados por la descarga, los moldes se inflan y despiden un gas que pasa por los siete conos del tamiz. El fluido, tamizado por los conos y convertido en líquido, llega hasta las tijeras que al abrirse y cerrarse lo dispersan, una parte cae en la región de las salpicaduras y la otra, explosiva, se dispara hacia arriba y perfora el vidrio (zona de los tiros). En ése instante la Novia se desprende, imaginariamente, de sus vestiduras. Fin del Acto. El origen de todo este movimiento erótico-mecánico es uno de los órganos de la Virgen: el MOTOR-DESEO. Duchamp subraya que el motor está separado de la Novia por un enfriador de agua, el enfriador expresa que la novia, lejos de ser un pedazo de hielo sin sensualidad, rehúsa cálidamente, no castamente, el ofrecimiento de los nueve solteros. Así, no hay contacto directo entre ellos, sino a la distancia, un contacto a veces imaginario y otros eléctricos.
La operación termina cuando la novia, al fin desnuda, experimenta una triple sensación de goce y distensión: una material, consecuencia de ser desnudada por sus solteros, otra imaginaria y una tercera que engloba a las dos primeras........a la realidad erótico-mecánica y a la mental. Es una operación circular, comienza en el motor-deseo de la novia y termina en ella. Un mundo autosuficiente........incluso no necesita de espectadores porque la obra misma los incluye: los testigos oculistas...... ¿Cómo no recordar a Velázquez y a sus Meninas?......
El Gran Vidrio es el diseño de un aparato y La Caja Verde es algo así como uno de esos folletos de instrucciones que nos enseñan el manejo y el funcionamiento de las maquinarias. Ilustración estática de un momento de la operación, que para comprenderla hay que acudir a las notas de La Caja Verde.......en realidad la composición debería tener tres partes, una plástica, otra literaria y otra sonora.
Por otra parte, El Gran Vidrio es también una pintura mural, transportable, que representa la Apoteosis de la Novia, un cuadro de la Asunción de la Virgen, una sátira del maquinismo, UN EXPERIMENTO ARTÍSTICO, pintura en vidrio, UNA VISIÓN DEL AMOR...........El Gran Vidrio es una versión del mito venerable de la gran Diosa, la Virgen, la Madre, la exterminadora donadora de vida. No es un mito moderno, es la versión o visión moderna del Mito. El motor-deseo hace salir a la Novia de ella misma y ese deseo la encierra más totalmente en su propio ser. EL MUNDO ES SU REPRESENTACIÓN.
En el silencio de Duchamp aparece la primera y más notable diferencia entre la explicación tradicional y la moderna. Una afirma el mito, le da sustento, metafísico o racional, la otra lo pone entre paréntesis........el silencio de Duchamp, no obstante, nos dice algo, no es una afirmación ni una negación. Su versión del Mito no es indiferente ni escéptica ni agnóstica, no es metafísica negativa sino irónica.........

"El Gran Vidrio" es una obra infernal y bufona del amor moderno, convertir al cuerpo humano en una máquina, incluso productora de símbolos, es peor que una degradación, en eso radica su ironía. El elemento hilarante de la obra no consiste únicamente en la operación circular del deseo sino que Duchamp, en lugar de pintar cuerpos radiantes y perecederos, pintó máquinas opacas y rechinantes, la comicidad del esqueleto es patética, la de la máquina es helada. En suma, la crítica de Duchamp es doble, crítica del mito y crítica de la crítica. En El Gran Vidrio culmina el movimiento de la ironía de afirmación que anima a los "ready-made". Es un mito crítico que asume en forma de mito cómico.......en el primer momento, traduce los elementos míticos y simbólicos a términos mecánicos y así los niega, en el segundo, traslada los elementos mecánicos a un contexto mítico y los niega a su vez. Esta doble negación produce una afirmación nunca definitiva, en perpetuo equilibrio sobre el vacío. La empresa de Duchamp era contradictoria y él lo vio así desde un principio, de ahí que la ironía sea un componente esencial de su obra, es el antídoto que contrarresta un elemento demasiado serio como el erotismo o demasiado libre como la Idea.
La Obra de Duchamp es un vidrio transparente, doble, verdadero monumento, inseparable del lugar que ocupa y del espacio que lo rodea, es un cuadro inacabado en perpetuo acabamiento. Imagen que refleja a la imagen de aquel que la contempla, jamás podremos verla sin vernos a nosotros mismos. El poema y la composición afirman simultáneamente la ausencia de significado y la necesidad de significar y en esto reside la significación de ambas cosas. Si el universo es un lenguaje, Duchamp nos muestra el reverso del lenguaje, el otro lado, la cara vacía del universo.
Son obras en busca de significación..........





1 comentario:

Jorge Ampuero dijo...

Interesante poética. Me ha gustado.

Saludos...